六朝志怪演义对古代文学有深入的影响。不管是其后的叙事文学题材、架构和审好意思倾向，照旧诗文中的种种典故、预见，都有其流风遗响。从文化史的角度注释，六朝志怪来自一个隐形的常识库和参照系探花 黑丝，如历代史册、地舆书、宗教文件等等。通过对这些常识库和参照系的梳理，不错更清澈地复原志怪的语境过头“演义”性质。以六朝闻明的洞窟志怪为例，陶渊明《搜神跋文》的“桃花源记”、刘义庆《幽明录》“刘晨阮肇进天台”、任昉《述异记》“王质烂柯”等，是六朝闻明的洞窟演义。这些洞窟故事是历代诗词、演义、戏曲都曾反回音写的题材与原型。它们在古东谈主的精神生存中，引入了怅望青山、慕恋伟人的心灵维度与解放伸缩的空间。然则它们是否属于文学性创作？有何文本参照？在六朝的践诺流传情形是若何？这些问题仅从志怪演义本人似难以回应。六朝时期的近四百种地记中所存的多量志怪据说，为深入地磋磨志怪演义的形成与传播神情提供了新的角度。
狭义的六朝指吴、东晋、宋、皆、梁、陈，是包含地域性的一种断代。这几个朝代的版图都处在继续设立、飞速“华夏化”的南边①，这种华夏化不啻是将“蛮东谈主”纳入户籍、徭役和征税总揽之下的“华化”“王化”，也伴跟着中语化对地舆山川的“文化化”与“风弃世”——即把山川纳入中语化的故事据说圈，成为历史宗教事业或文化驰念物的历程。六朝山水诗、民间志怪都留有这个历程的印迹。②这一时期产生的地记③，因其区域性地舆常识和多量援用鬼魅突出之事的著述神情，不错为志怪演义的性质和文本意志，提供径直的匡助与迤逦的参照。
志怪“演义”并非文学性的演义，而是“子部演义类”中“丛残小语”中的大量。志怪的界说与规模，之是以比较朦拢经常，是因为历代史志中并莫得“志怪”之属，名为《志怪》的演义与其他在今天被视为志怪的作品，或为史部杂传，或为子部演义。在汉唐之间，产生了数目浩大的志怪，既以演义集的面容出现，也渗入到各式著述之中。它们的性质非文学类臆造叙事所能概述。梳理六朝地记中的志怪故事，不错看到志怪在文化史中的作用和它们的文本流传景象。本文不揣陋劣，欲以地记与志怪中的洞窟故事为视角，梳理复原志怪之“演义”性质过头文化史风趣，以为投砾引珠之论。
唐前志怪不啻存在于《列异传》《拾获记》《搜神记》《幽明录》《异苑》等志怪书中，也浩瀚存在于那时的史册、杂传、释谈文件、文东谈主作品以及地舆书当中。史册多量接受志怪演义者，如《晋书》《宋书》《南皆书》等；杂传如《列仙传》《伟人传》；释谈文件如《太上灵宝五符序》《经律异相》；散文如陶渊明《桃花源记》等，学者们还是张开了相应的磋磨。①
地舆书与志怪的关系较少受到和蔼。②李剑国的《唐前志怪演义史》，将张华《博物志》、郭璞《玄中记》称为“地舆博物体志怪之遗响”③。在古代地舆书中，《山海经》和《玄中记》属于具有浓厚数术方技颜色者，所记山川或非山海委果场地，《汉书·艺文志》被列为“形法家”之首，与《宫宅地形》《相东谈主》等书比肩，谓“形法者，大举九囿之势以立城郭室舍形，东谈主及家畜骨法之度数、器物之形容以求其声音贵贱福祸”④。在班固看来《山海经》之地舆山川“乃不端形相之征，用以占卜者也”⑤。这类地舆书与志怪演义同源且影响巨大。事实上，志怪一直是古代地舆方志的构成部分。六朝时期，文东谈主私撰的种种地记文章具有较浓厚的不端祯祥颜色，志怪内容在其中占了相配大的比例。直到明代，政府颁布的修志凡例，仍将志怪据说列为方志应载的内容。如永乐七年颁降的修志凡例，“仙释”条曰：“凡自古所传伟人，异东谈主，名僧，高谈，方俗之流，及有奇术、异行显迹可见者，或非本处之东谈主，而尝游历止息于此，时有显验可证者，皆备录之。”岩穴、幽怪又是地记、方志的一个侧面。永乐修志凡例的“杂志”条载：“如山林、岩穴、物产、祯祥，及花木、鸟兽、东谈主事、幽怪之类，乡东谈主所讴歌，有征验者，并收载之。”⑥可见岩洞窟窟之志怪化书写历来连续，而尤以六朝地记最为典型。
六朝地记与志怪关系之密切，主要阐扬时历史的同源性、文本上的交叉重合和文体的同构性三个方面：1.地记和志怪的泉源都可回想到《山海经》《穆皇帝传》等波及八瘠土理的演义。此“演义”，指“小家珍说”一类价值不大、可靠性不高的言论。古代的地舆书起自方术之士，本人具有浓厚的志怪颜色。咱们今天所言的志怪书，如《山海经》《神异经》《十洲记》《洞冥记》《博物志》等，本是古代的地舆博物书。2.地记和志怪书的内容有好多重合与交叉。在文本层面上，如盛弘之的《荆州记》与刘义庆《幽明录》在条件上的重合，《搜神跋文》《述异记》中的地舆志怪左近，等等。题材上，则有某些主题或者故事的跨文本流传的情况。这些都促使咱们对志怪的性质和生谚语境进行再行注释。3.地记与志怪都接收了微型类书式的裁剪神情，由一个个条件汇辑而成，本人不具有系统性的体系与架构。内容上都是简短的条件和故事梗概。这类松散的记录与编录神情是志怪故事跨文本传播的基础，揭示了志怪故事的口授性质与文本的杂凑景象。
六朝时期多量出现的私撰地记，是地舆志发展史上的一个阶段性现象。志怪化的六朝地记为咱们锤真金不怕火志怪中的各式“不端”所来，提供尊府与参考，此为锤真金不怕火魏晋志怪的一个新视角。咱们试从六朝地记构建不端的技巧、洞窟志怪的据说性等方面梳理志怪的开端、性质与历史语境。
一 六朝地记中的“不端”建构古东谈主将六朝地记的好意思学特色概述为“奇”。如明东谈主杨慎曾说，读六朝地记“使东谈主神游八极，信奇笔也”①。“神怪”亦然地记好意思学立场浩瀚的一面。地记的文学性不仅阐扬时好意思的山水形象与极新的话语②，也包含演义化和志怪化的山水书写。六朝地记对地舆山川的志怪化书写——如“古仙之所居”的岩穴、“有东谈主负刀牵黄牛”的石壁等乡国灵怪③，乃是自大山水之好意思的浩瀚技巧。洞窟岩穴的据说故事，先于山民隐士的行踪使荒臻的山水具有了东谈主文化的气味。通过不端化的书写，中语化族群的生存钤记、信仰风习得以印刻在幽岫穷岩、东谈主兽两绝的山水之间，使山水变得可亲可羡。
汉末地舆书中就出现了趋于奇异化的洞窟纪录，如辛氏《三秦记》、东汉王褒《云阳记》等。《三秦记》云：
终南山从长安向西，可二百里。中有石室灵芝。常有一羽士，不食五谷。自言：太一之精，斋洁乃得见之。而所居地名曰地肺，可避激流。④
这个不食五谷、自称“太一之精”的羽士，应该是洞中伟人一类的东谈主物。在山中谈馆兴起之前，修谈者往往于山中岩居穴处，如葛洪《抱朴子·登涉》所说“羽士山居，棲岩庇岫”，因东谈主烟珍爱，偶被山民猎户看到，感到不端难以阐明，进而产生奇异化的据说，这粗略是志怪的现实依据。
六朝时期的地舆志怪据说和那时的地舆设立有径直的关联。地舆史学家将东晋至南朝(公元4世纪初到6世纪末后期)“发生在中国境内的巨大东谈主群所资格的地舆变迁”称作“地舆大交流”⑤。南皆陆澄征集这一时期产生的各式文章、地记、纪行160家，编成《地舆书》149卷、录1卷。梁代任昉在此基础上，增多84家文章，编成《地记》252卷。《隋书·经书志》著录六朝私撰地志120余种。六朝地记散佚严重。元陶宗仪《说郛》、清王谟《汉唐地舆书钞》、陈运溶《麓山精舍丛书》以及今东谈主刘纬毅《汉唐方志辑佚》收录六朝地记跳跃400种，这些尚不包括中土未见的域外所存汉唐方志佚文⑥。这些地舆书和同期期的志怪演义的关系值得注重。私东谈主修撰的地记，与“辨区域，征因革，知关键，察风土”⑦的官修地志视角不同，并不着意于民生国计、山川场地一类治国者的总揽视角，而是以叙述乡国灵怪、山川异物等个东谈主风趣为主，拓展了地舆书的内容与限制。如吴顾启期《娄地记》、晋袁山松《宜都山记》、南朝宋雷次宗《豫章记》、盛弘之《荆州记》、南朝梁任昉《地记》都属此类私撰地记。如磋磨者所指出的，六朝地记通过个东谈主化、意趣化的书写，助长了六朝山水散文。⑧地记中志怪化的乡国灵怪故事则是文学兴味的另一种体现。
六朝地记中的山水并非当然地舆。覆盖在林莽中的山川洞窟，由种种据说故事涂抹上浓厚的东谈主文颜色，成为灵异的圣址、信仰的靶的。以宋邓德明撰《南康记》为例，刘纬毅《汉唐方志辑佚》编录有35条，其中显然为志怪神异据说者17条，占百分之五十。其他闻明的地记，如晋袁山松《宜都山川记》编录32条，其中不端据说者有12条；宋郑缉之《东阳记》有22条，其中不端据说12条；宋盛弘之《荆州记》编录140条，不端据说70余条；梁萧子开《建安记》共23条，志怪据说12条。在这些地记中，志怪据说浩瀚占到了40%至50%的内容。其中，既包含着志怪的雏形，也多情节竣工的据说。因其数目繁密，故能在全体上清澈地展示出神怪据说在形成中的各阶段的形态。
概述来说，洞窟不端的建构旅途有三种，即当然描写的形象梦想、神异据说以及洞窟地舆的宗造就。
(一) 日常生存化的梦想将当然的山川场地描画为东谈主类生存场景的弃世与定格。在荒臻野莽、东谈主迹难至之处，那些石燕、石室、石井、石田之类的类比梦想，将幽壑荒莽相比受室园中熟习的景观，能安抚入山者不安的情谊与心境的恐慌，这是初步的志怪化手法。地记中山水不但有着“视觉的好意思”——娟秀清新与精神的共识，还因有东谈主类生存情景的投射所带来的亲切感。
梁代萧子开的《建安记》所记的建安郡在今福建建瓯。其中山水之优好意思，有很大一部分来自东谈主文据说的帮手。如写武夷山“高五百仞，岩石悉红紫二色，望之若早霞。有石壁，峭拔数百仞于山岚之中。其石间有木碓砻、簸箕、箩、箸什器等物，靡不有之。顾野王谓之地仙之宅”。其地洞穴据说特多，兹举数例：
天阶山，在将乐县南二十里。山下有宝华洞，即赤松子采药之所。洞中有石燕、石蝙蝠、石室、石柱，并石臼、石井。俗云，其井南通沙县，溪复有乳泉，自上而滴。东谈主以服之。登上顶者，若升碧霄。故有天阶之号。
阑干山，南与武夷山相对。半岩有石室，可容六千东谈主。岩口有木雕栏，飞阁栈谈。眺望石室中微辞有床帐、按几之属。岩石间悉生古柏。悬棺仙葬，多类武夷。①
志怪书写的萌芽乃是由形象梦想引出的叙事。优好意思的地形地貌所生发的拟东谈主、拟弃世设想，那种画面感本人就具有叙事性。如宋郑缉之《东阳记》：“石公山，孤石望如石东谈主坐其傍。又有石如东谈主状，似新妇吐花履焉，或名新妇。”②宋甄烈《湘中记》：“石燕山，石形似燕。大小如一，山明云净，即翩翩飞翔。”③宋王韶之《南康记》：“湘源有长濑。其傍石，或像东谈主形，或似牛羊，其土着名东谈主形者为令史。”④宋荀伯子撰《临川记》：“虚谷东英巨山岩内，有石东谈主坐磐石上，体上尘秽则兴风，湿润则致雨。晴日便举体鲜洁，朗然玉净。”⑤
依当然景物的形式而作念出的物类梦想，只是将当然初步地东谈主文化、叙事化，仍未脱质朴呆板的气味。包含历史与宗教据说的洞窟故事，则在山水之间拓展出一重空虚的伟尘宇宙，具有了伸缩自如的设想空间，使地记具有了浓厚的神怪颜色。
(二) 与历史、习惯贯串的神异化叙事六朝地记对岩石和洞窟记叙，往往和当地的历史、东谈主物或者传闻接头起来，超出了对地舆地貌本人的先容。标异山川，称灵窟穴，似乎唯有附着上各式奇异颜色，才调使土产货闲散熠熠生辉。吴顾启期《娄地记》纪录“洞庭山有三穴”，言太湖边上的小山名洞庭，其中石穴“吴大帝使东谈主入二十余里而反，云：上闻海浪声，有大蝙蝠如鸟拂煞，东谈主抓火穴中，高处欲照不见巅，有鹅管石钟乳著巅，仰如县。洞中穴有风，气如在外也。惟冬天极寒，可得入；春秋则不得也。斋戒请祷，不可轻入也”⑥。
洞窟本人如无神奇可记，则洞外行动的东谈主物也可成为神异的标记。晋袁山松撰《宜都山川记》中，有一则故事：“盐水上有石室，民骆都到室边采蜜。见一仙东谈主裙衫白帢坐，见都，凝瞻不转。”⑦普通的石室因为有一位着“裙衫白帢”，见到山民全不睬睬的“仙东谈主”，就有了高明感，被记录到当地山川地记当中。如《水经注》所言，这些“仙东谈主”不外是在山中修谈的“怀谈宗玄之士，皮冠净发之徒”费力，“俗东谈主不悟其仙者，乃谓之神鬼”⑧。魏晋山水中不但行动着那些采药名山、傲然有凌云之操的隐士和“寻山陟岭，必造幽峻，岩嶂千重，莫不备尽”的文东谈主⑨，他们背后还有普通东谈主敬爱而又不明的眼神。地记中的不少神怪据说，似是出自基层庶民对慕乐山林的文东谈主高士进行的不雅察与描画。此为地记志怪化的一个侧面。
地记中的不端书写，夹杂着不同头绪的信仰，如让万物性命化、多情化的活物主义，万物有灵的原始信仰，东谈主与物的交感和当然的鲜明化，等等，使得六朝山岩石窟神迹遍布、一片无邪泼的性命现象。
如宋孙诜《临海记》：
寒石山，石室前有立室，衰退五色，眺望如绶带，旧传为绶带山。产石髓石脂绝妙。有仙东谈主石棺，蜕骨尚存。尝有僧就视胫骨，几数尺云。①
宋盛弘之《荆州记》：
江陵县东北十里天井台，东临天井。井周回二里许。中有潜室，东谈主时见之，辄有兵寇。
佷山侧有石穴，穴出清泉，中有潜龙。每旱，民东谈主秽其穴，辄涌水荡之，因得灌溉田。②
神异化的书写是用讲故事的神情使那些无名的洞窟，具有了辨识度。地记通过形象的山水、不端化的故事，自大土产货闲散，无名的洞窟因为各式神怪叙事而变化为一项地点名胜。
(三) 宗造就的洞窟地舆受玄门伟人不雅念的影响，汉魏六朝好多地记所言洞窟脱离了现实中的地舆地貌，成为宗造就的物资与文化空间。这是地记志怪化的主要原因。
汉魏到唐代恰是玄门洞天鬼门关等宗教空间的建构时期。玄门文籍如《灵宝五符经序》《真诰》以过头他玄门文籍中都有地下洞窟重迭、各地洞窟中存在伟尘宇宙的纪录。《灵宝五符经》中，龙威丈东谈主受吴王阖闾之命，入洞庭包岩穴窟“日夜行迈一百七十四日而返”，走路可七千余里，见金城玉屋，明月朗焕，“其中帷帐床机，窗牖密房，错以紫玉，饰以黄金，云厦凌天，莫识其状”，入“天后别宫”，得一卷赤素书而还。③这是最早的洞府故事之一。
玄门文籍之中各地遍布洞穴。如《云笈七签》卷一百一十二所言：
古迹名胜，皆有洞穴，不知名字，不可辄入访。须得《洞庭记》《岳渎经》，审其所属，定其名字，的其里数，必是伟人所居，与经记迎阿，然后可游耳。否则，有风雷洞、鬼神洞、地狱洞、龙蛇洞，误入其中，害及性命，求益反损，深可戒也。④
好多洞窟志怪(包括陶渊明的《桃花源记》)并非当然地舆的记叙或者个东谈主创作，而是以玄门文件中的洞窟为模本的故事。这些洞穴故事虽流传甚广，但委果景象却与这些夸言悬差甚大。宋东谈主叶梦得曾锤真金不怕火镇江茅山和华阳洞，“按图记问其故事，山中东谈主逐一指数”，言镇江茅山“不至大，亦无甚奇胜处”。韩愈《答羽士寄树鸡》咏华阳洞故事有“烦君直入华阳洞，割取乖龙左耳来”之句⑤，流传甚广，但韩愈本东谈主并未亲眼看到此洞窟。叶梦得见到的华阳洞，洞口大小“才为裂石，阔发火三四尺，其高三尺，不可入，金坛福地正在其下，谈流云近岁刘混康尝得入百馀步。其言甚夸，无可考，不知何缘能进”⑥。
这类玄门文籍是洞窟志怪的浩瀚资源。在此配景下，地记中的洞窟故事也浸入了越来越多的宗教颜色，与现实地舆相去越来越远。南朝宋郑缉之《永嘉记》《东阳记》所记两地山水，灵怪故事特多，如永嘉的神东谈主石帆，鱼须大有五六围的鲇鱼之类，东阳住户徐公于北山湖畔遇赤松子安期先生弈棋，饮其酒一睡三年等事。
萧子开《建安记》：
昔渔东谈主入潭中见石室，金字题额曰“玉清之洞”。有一青衣孺子出曰：“此司命真君之府也。”⑦
《水经注》卷二，黄河畔的唐述山之唐述窟：“其基层岩峭举，壁岸无阶。悬岩之中，多石室焉。室中若有积卷矣，而世士少见津达人，因谓之积书岩。岩堂之内，每时见神东谈主来去矣。盖鸿衣羽裳之士，练精饵食之夫耳，俗东谈主不悟其仙者，乃谓之神鬼。”
这些“真君”“仙者”，所居住的“玉清之洞”或者仙东谈主之府，离当然状态的洞窟愈来愈远。但这些故事也非文东谈主挑升臆造，而是受到玄门文籍的影响。践诺上，最早的洞窟故事就来自玄门文籍。汉代的《灵宝五符经序》吴王阖闾遣龙威丈东谈主入包山“洪穴之源”的故事①，应是最早的洞窟故事。学者们觉得，六朝地记与志怪书中的洞窟故事，如陶渊明的《桃花源记》效法了玄门文籍中的“洞天段落”②。不错说魏晋南朝洞窟演义的流传，与玄门鱼米之乡念念想的形成历程互为内外。
总之，出现时地记中的多量洞窟演义的雏形与材料，为锤真金不怕火志怪构建不端的神情、流传语境提供了有价值的参照。
二 洞窟志怪的据说性质从全体的视角看，地记与志怪连合的洞窟故事，具有昭着的民间据说性质，如类型化的情节主题与地舆历史册写的地点性质等等。这种据说性故事在地记与志怪的记录者来说是动作地点性常识来纪录的，即干宝所谓“考先志于载籍，收遗逸于那时”③。几百年间，在玄门文籍、地记和志怪书中流传的洞窟志怪的高度类型化，正阐明了志怪乃是记录者闻则命笔，有闻必录立场的效果。洞窟志怪乃据说而非文东谈主臆造的性质，为阐明和阐释六朝志怪的性质提供了新的角度。六朝洞窟志怪的据说性主要体现时类型化和地点性两个方面。
(一) 类型化以志怪题材的类型化而言，六朝地记与志怪连合的种种洞窟故事都有相同的故事模式。洞窟志怪始于刘向《列仙传》中的“邗子”。其后又有《博物志》《拾获记》《玄中记》《搜神跋文》《异苑》《幽明录》《殷芸演义》和任昉《述异记》都波及了肖似题材。现时所见的六朝志怪连合，较为竣工的洞窟故事大致有十几篇，即王嘉《拾获记》中的“洞庭山”，陶潜《搜神跋文》中的“仙馆玉浆”“剡县赤城”“韶舞”“桃花源”“穴中东谈主世”④，刘敬叔《异苑》中的“武溪石穴”，刘义庆《幽明录》之的“刘晨阮肇”“黄原”“痴龙珠”“嵩峻岭北大穴”，《述异记》“王质烂柯”，萧绎《金楼子》“洛下有洞穴”，殷芸《演义》的“洛下有穴”“嵩峻岭北大穴”等。这些洞窟故事不但中枢计节大致换取，还有同篇故事在不同道怪连合重复的情况⑤。像《演义》的“洛下穴”同《幽明录》中的“痴龙珠”、《金楼子》当为一事；“嵩峻岭穴”与《搜神跋文》“仙馆玉浆”、《幽明录》“嵩峻岭北山穴”基本换取。
六朝志怪在《隋书·经书志》《旧唐书·经书志》中，分属于“杂传”“地舆”和“演义家”三部分。《新唐书·艺文志》则大部分归之为“演义家类”。此演义家，并不是文学性的演义，而是“街谭巷议”“小家珍说”之谓，包括了民间据说。志怪故事在地记与志怪中的类型化叙述模式线路了它们的民间据说性质。从全体性的角度看，以上十几个洞窟故事发生的时期、地点、东谈主物或不换取，但故事的中枢无非是参加洞窟的东谈主际遇了伟人，或是参加了另一类东谈主间。李剑国先生将六朝洞窟演义概述为洞窟“遇仙”与洞窟“遇隐”两个主题①。20世纪30年代，就有民间文学者以民间据说的视角磋磨洞窟遇仙故事。艾伯华将这些故事概述为“仙乡滞留、光阴飞逝”类型。其中枢计节有三点：1.一个东谈主在洞里碰见伟人；2.他和他们聊天或者看他们棋战；3.当他从洞里出来时，世上已过多年。②这个类型概述了大部分的洞窟故事。第二项的“聊天”或者“棋战”，也不错是受室，如“洞庭山”“剡县赤城”等。这三个中枢计节并非老是扫数出现，而是迟缓定型的。这十几个洞窟志怪中唯有《幽明录》的“刘晨阮肇”和《述异记》有洞里时期凝缩的情节。如刘阮还乡“亲旧雕残，邑屋改异，无复阐明。问讯得七世孙”③；任昉的《述异记》王质听数孺子“棋而歌”，得孺子一物如枣核，含之不饥，俄而，“质起视斧柯尽烂，既归，无复时东谈主”④。“时光飞逝”动作洞窟“遇仙”故事的中枢计节，到了唐代才浩瀚出现时洞窟故事中，如薛用弱《集异记》“李清”、皇甫氏《原化记》之“采药民”、郑还古《博异志》“阴隐客”、裴铏《传奇》中的“许栖岩”等等。
这种模式化的情节和叙述神情，在“桃花源”式的洞窟遇隐类故事中也较为显然。“桃花源式”的故事，也可概述为三点：1.一个东谈主通过洞窟发现一个阻塞的东谈主类社会；2.这个当然聚落是不纳王税、不屈徭役的无政府社会；3.出洞后的东谈主类再也找不到阿谁守望的东谈主间。这类故事只在六朝流行，对其他时间似乎穷乏激发神奇感和共识性的社会基础。
类型化是民间故事的基本特征，是民间故事形态学磋磨张开的基础。六朝洞窟志怪类型化的结构模式，正阐明了它们的民间据说性质。在既有框架与情节模式中填加不同地域的音信，使洞窟志怪获得更为粗俗的传播。
(二) 地点性这类据说以各地洞窟为中枢驰念物，有明确的地舆定位和区域特征。不但六朝地记中的洞窟有明确的目的，大多数志怪集也将地舆博物常识列为首卷的内容。张华《博物志》卷一“地舆略自魏氏目已前夏禹治四方而制之”，以“地”“山”“水”“山水总论”等条件，考寰宇之山川地泽。六朝志怪集大多属于散佚后的编录，难海涵貌，但刘敬叔《异苑》是保存较为竣工的一部，它的篇目成列能够阐明志怪集的本来面目。《异苑》“卷一”25条，如“九嶷山舜庙”“衡山三峰”“汨潭马迹”等等，在中古的语境中都算是关连地点地舆的“常识”。在各式地记、志怪连合，神异的洞窟与不同地域的景不雅贯串，成为各地点的民间常识与据说。《异苑》25条篇目中有两条洞窟故事，都和地记有重复之处，如“衡山三峰”又见于《荆州记》《幽明录》《水经注》；“武溪石穴”中武陵蛮东谈主射鹿入石穴，见“桑果蔚然，行东谈主翱翔”事，类“桃花源记”，又见于《湘中记》《郡国志》等。这些隐含着地点性常识，是六朝地记与志怪共同具有的践诺特征。
以《述异记》的“王质”为例，这个故事最早出现时《郡国志》《东阳记》等南朝地记，任昉将之采入《述异记》时，只是按照地记之粗陈事端的简碎面目收入，并莫得孝顺新的元素与个东谈主的文华。
《太平御览》卷四十七所引《郡国志》：
石室山，又名石桥山，又名空石山。晋中朝时有王质者，尝入山伐木，至石室，有孺子数四，弹琴而歌，质因放斧柯而听之。孺子以一物与质，状如枣梅，含之不复饥，遂复小停，亦谓眨眼间，孺子语曰：“汝来已久，何不速去？”质应声而起，柯已烂尽。
李剑国先生觉得，这则故事最早的记录出自晋代袁山松所著《郡国志》⑤，其后是宋郑缉之《东阳记》。任昉《述异记》的笔墨与两篇地记基本换取，只是地点由“信安县”改为“信安郡”，猬缩细枝小节的变异和传抄的虚伪⑥，地记和志怪连合的洞窟故事从结构到笔墨，都是换取的。
“据说是架通历史与文学的桥梁。”①。据说的一端，突出接近历史，另一端又与文学左近。位于历史与文学之间的民间据说，妥当子部演义“子史之余”的著述定位。洞窟演义具有民间据说性质，以其践诺来说，地记和志怪集都属著述性质，并非隧谈的文学性演义。
三 地记视角下的志怪“演义”地记与志怪的密切关系，从一个新的视角揭示了六朝志怪的“演义”性质。所谓志怪演义，并非独创性的文学臆造叙事，而是具有某种学术性、文件性质的“子部演义”。志怪作品在唐畴昔属于“史部杂传”，其后归入“子部演义”，还有见于史传和地舆书的多量志怪作品。地记和志怪连合的洞窟演义，为咱们注释志怪“子史之余”的著述性质提供了实例：1.地记与志怪的交叉文本，能够复原志怪演义的原貌；2.地记和志怪集都是广义上的中古常识系统中的著述；3.地记与志怪中的故事并非都出自实地采录，而是文件编录，本人具有类书的汇编性质。
(一) 地记对志怪演义的复原领先是志怪文本的复原。地记与志怪集的散佚同其类书式的编纂神情有径直的关系，而两者在文本上不错彼此印证、补充。如刘义庆《幽明录》袭用盛弘之《荆州记》便是例证之一。据《隋书·经书志》，盛弘之是宋临川王刘义庆的侍郎，刘义庆的《世说新语》和《幽明录》都是其食客所作，《幽明录》袭用盛弘之《荆州记》，不但见于类通知载②，在现有的笔墨中也可见出踪影。如鲁迅辑出的《幽明录》，卷首的十几条都是肖似《荆州记》一类的地记。以地点论，有始兴郡、始安郡、巴陵郡、衡阳郡等地，也在荆州隔邻(刘宋时期荆州治江陵)。对二书的关系今东谈主有专门讨教。③在文本上，《荆州记》对《幽明录》散佚部分有所补充。
刘义庆《幽明录》：
三峰最为竦桀，自非清霁素朝，不可望见。峰下有泉，飞流如舒一匹绢，分映青林，直注山下。虽纤罗不动，其上翛翛，恒凄清风也。④
这一条与南朝刘宋时盛弘之的《荆州记》“衡山”笔墨大致换取。据《艺文类聚》卷七“衡山条”引盛氏《荆州记》曰：
衡山有三峰极秀。一峰名芙蓉峰，最为竦桀。自非清霁素朝，不可望见。峰上有泉飞派，如一幅绢。分映青林，直注山下。⑤
《幽明录》此条从《御览》中辑出，景宋本《御览》作衡山二字，《荆州记》为“衡山”，则两条笔墨基本换取，从中都看不出有何不端之处，但为什么这段笔墨会出现时《幽明录》之中？应是原有不端，因为笔墨散佚而不见。检索《入门记》卷五“衡山第四”条，也引盛氏《荆州记》这一条，曰:
衡山者……山有三峰。其又名紫盖，天景明澈，有一对白鹤，徊翔其上。一峰名石囷，下有石室，中常闻讽诵声。一峰名芙蓉，上有泉水飞流，如舒一幅白练。⑥
石囷峰下有石室，其中经常传出讽诵吟咏之声，民间据说中非石室仙东谈主，是它的不端神奇之处。郦谈元《水经注》援用了盛弘之的《荆州记》，粗可让咱们见出这段笔墨的全貌。
又，《水经注》卷三十八《湘水注》云:
湘水又北迳衡山县东。山在西南，有三峰：又名紫盖，又名石囷，又名芙蓉。芙蓉最为竦杰，自眺望之，苍苍隐天，故罗含云:望若阵云，非清霁素朝，不见其峰……芙蓉峰之东，有仙东谈主石室，学者经过，往往闻讽诵之音矣……山上有飞泉下注，下映青林，直注山下，望之若幅练在山矣。①
贯串《荆州记》与《水经注》的笔墨，可知《幽明录》中的“三峰最为竦杰”，当是《荆州记》所言三峰中的一座。这篇志怪的全文当是袭用盛弘之《荆州记》，因笔墨散佚，变得支离，需借助地记才调搞清澈原貌。
其次，志怪流传景象的复原。洞窟志怪在六朝地记与志怪连合的交叠，复原了志怪演义复杂的流播景象。以桃源“遇隐”演义为例，陶渊明《桃花源记》所具有的名东谈主效应，诚然是南朝地记竞相把桃花源动作乡邑闲散书写的动因，关联词锤真金不怕火志怪与地记，不错看到晋宋之间的荆湘地区正本就流传着桃花源式的故事。刘敬叔与陶渊明同期而略晚，《异苑》中的“武溪石穴”和“桃花源”并不存在守旧的踪影：
元嘉初，武溪蛮东谈主射鹿，逐入石穴，才容东谈主，蛮东谈主入穴，见其旁有梯，因上梯，豁然开畅，桑果蔚然，行东谈主翱翔，亦不以怪。此蛮于路斫树为记，其后迷茫，无复仿佛。
《异苑》中的主东谈主公是武溪射鹿的蛮东谈主而非武陵渔东谈主，叙述也更为朴实简短，似更接近民间据说的原始形态。“武溪石穴”这个故事在南朝地记中有另一条守旧思绪。《太平御览》卷五四“穴”引《武陵记》“鹿山有穴”，杜光庭《伟人感遇传》引庾仲冲《雍荆记》②都和《异苑》中的故事肖似而不同于“桃花源”。其后的《周舆图记》“小成都”故事，守旧的便是“武溪石穴”这条思绪③。因此，逯耀东先生觉得《异苑》所录的“遇隐”故事，“比陶渊明的《桃花源记》更流行”④。
(二) 地记与志怪集都属于中古常识性著述中古社会的常识类型贫苦镇定的当然办法，不管地舆书照旧以博物为标记的志怪书，践诺上都属于古代常识系统中的著述。在这个常识谱系中既包括天文地舆、畜牲草木等当然常识，也容纳旧闻据说、殊方异物等社会常识。它们践诺是“东谈主学”而非“科学”，是从实用主义、申饬主义角度看待东谈主与当然的关系。地记与志怪内容的交叉、书写神情的内在一致性，便是六朝志怪著述性质的体现。
1. 地域历史常识。当代的磋磨者从极端的时间性看待桃源洞窟的出现。陈寅恪先生从纪实之文的角度立说，以西晋末年华夏隐迹之东谈主民与地舆志所载地形地貌动作桃花源的现实依据，所谓“陶渊明桃花源记寓意之文，亦纪实之文也”⑤。沿着时间性这个思绪，磋磨者从六朝南边溶洞的发现、浊世“依阻山谷，与越相杂”的华夏旧民，以及南边那些占据大山长谷、深险之地的蛮东谈主等方面，深入讨教“桃花源记”的现实身分。如东晋初年，“巴、蜀、蛮、獠、溪、俚、楚、越，鸟声禽呼，言语不同，猴蛇鱼鳖，嗜欲皆异。山河无际将数沉，叡羁縻费力，未能制服其民”⑥。在东晋和南朝时间，那些居住在南边林莽中，深山重阻，东谈主烟珍爱之处的“旧民”或者蛮东谈主，便是“桃花源”的原型。从东汉王褒的《云阳记》到南朝末年的各式地记，都有山中洞空间可容纳民东谈主规避战乱或者隐居的纪录。东汉王褒《云阳记》：“东北有石门山，冈峦纠纷，干霄秀出，有石穴，容数百东谈主。”晋潘岳《关中记》：“嵩峻岭，石室十余空，有石床、池水、食饮之具。羽士多游之，不错避世。”⑦宋盛弘之《荆州记》：“难留北有石室，可容数百东谈主。常以此室避险不可攻，因名为难留城。”
肖似“桃花源”的纪录在六朝地记与志怪中多有出现。如皆黄闵的《武陵源》将《桃花源记》中的“桃源”引为武陵的土产货闲散：
(黄闻山)昔有临沅黄谈真，在此山侧垂纶，因入桃花源。陶潜有《桃花源记》。今山下有潭，扬名黄闻，盖此，闻谈真所记，遂为其名也。(《御览》卷四九黄闻山、《胜览》卷三辰州)
除了皆朝黄闵，梁朝伍安贫以及不知撰东谈主的几本《武陵记》都关连于桃源在武陵的说法：
巨臀 波多黎各 女神晋太康中，武陵渔东谈主黄谈真，泛舟自沅溯流而入。谈真既出，白太守刘歆与俱往，则已迷途。与陶记略同。
武陵山中有秦避众东谈主居之，寻水号曰桃花源。故陶潜有《桃花源记》。又，山上有神母祠。①
六朝时期，桃源洞窟故事在南边各地粗俗流传，应是各地“华夏化”历史册写的某些侧面与印痕。
2.宗教常识。从功能上来说，洞窟故事用一些具体易解的步调传播了玄门伟人不雅念。各式洞窟“遇仙”故事便是玄门洞窟表面的形象化，洞窟演义本是来自玄门的据说和竹帛。如《列仙传》“邗子”虽旧传刘向所撰，但今东谈主多觉得是汉魏间东谈主网罗古代伟人据说，托名刘向而作，后收入《云笈七签》。而《灵宝五符经序》中吴王阖闾遣龙威丈东谈主入包山“洪穴之源”的故事，应是最早的洞窟故事。除此而外，魏晋南朝的洞窟演义如“刘晨阮肇”“武陵蛮东谈主”等多被收入《云笈七签》《历世真仙体谈通鉴》等玄门文籍之中。洞窟志怪的作家本人也有不少玄徒弟，如王嘉，以及唐代的谷神子、戴孚、杜光庭等。不错说玄门的洞窟不雅念是洞窟志怪主要的效法文本。以“桃花源式”的洞窟故事为例，磋磨者还是指出，“《谈藏》中所载的一则游历洞天的故事”，是“陶潜所著《桃花源记》的灵感开端”，虽然“《桃花源记》成为了无数文学磋磨的对象”，但“所谓‘志怪’演义和玄门经典中的故事之间，似乎并无若干不同之处”②。
(三) 志怪文本多出自文件转录而非径直采录洞窟演义在六朝志怪与地记文本之间活跃的流动性，促使咱们再行意志中古志怪演义的编录神情。大多数的志怪故事并非径直采录民间据说，而是转引自其他文本，是从已有笔墨记录下的故事中征集材料，裁剪的次文本。“凡东谈主之信，唯耳与目，耳目除外，咸致疑焉。”③志怪虽然永久保抓着把柄耳闻目见以记录的“志”怪局势，但咱们发现，通过对洞窟演义开端与流传的细分梳理可见，地记是六朝志怪书的一种文本开端。就如盛弘之《荆州记》与刘义庆《幽明录》之间的关系那样，六朝地记与志怪文本有好多的交叉和互用。地记的内容与文本，是复原志怪故事的开端、成型与文本的流动情况的一个浩瀚参照。在地舆与志怪的历史上，这是一个极端的阶段，为志怪流传历程的复原提供了好多的材料和文本援救。
总之，通过六朝地记反不雅志怪演义，咱们应当注重到用文学性的“演义”不雅念框范早期志怪可能产生的偏差。志怪的本意便是记录不端而非独创。咱们今天所见的中古志怪，可能是浩瀚传播的民间故事。它的签字权，若是只是局限在志怪演义连合是比较好证实的，咱们只需按年代律例，颁发给最前边的一位即可。关联词，当视线扩大到其他文本，如六朝地记、史册，就会更委果地感受到它的“街谭巷议”“齐东野语”的文本灵通性。任何的文学、书写者都不错抄录、聚集探花 黑丝，并莫得清澈的签字权。六朝志怪与地记在唐宋之际多量散佚，同它们的衰退琐碎、抄撮旧闻的猬集成书神情有很大的关系。今天所见的志怪书与地记、地舆书大都出自近东谈主的辑佚，这形成了另一种风趣上的文本“流动性”——亦即文本、竹帛编目神情以及作家的概略情趣。动作磋磨的基础，要审慎地对待志怪文本，现有的志怪连合的文本并弗成赐与过多的相信和依靠。文学的独创性讨教更是应该警惕的罗网。贯串六朝各式文件，尽可能地放宽志怪磋磨的视线，才调发奋发扬它们的文化史讨讲价值和风趣。